пятница, 15 апреля 2011 г.

Теоретические основы цигун


Существует огромное множество систем цигун. Так, например, выделяют буддистский, даосский, медицинский и боевой цигун. Целью буддистского и даосского цигун является достижение просветления, медицинского – избавление от болезней, боевого – избавление от болезней, умение использовать ци в бою, и, на высшем уровне, опять же достижение просветления.
            Теоретические основы современного цигун берут своё начало в традиционной китайской медицине. Тело человека рассматривается пронизанным огромным количеством энергетических каналов. Вот какое определение системы энергетических каналов дает известный российский специалист по чжэнцзю терапии А. М. Овечкин : «Каналы и коллатерали (цзин-ло) являются путями, по которым циркулирует ци и кровь по организму. Она проникает внутрь цзан-фу органов и выходит на поверхность по каналам и коллатералям, которые образуют сеть, связывающую воедино весь организм».
            Необходимо остановиться на понятии цзан-фу органов. Иногда в специальной литературе используются термины плотво и полво, т. е. плотные внутренние органы и полые внутренние органы.
            В китайской медицине выделяют пять цзан органов (печень, сердце, перикард, селезенка, почки, легкие) и шесть фу-органов (желчный пузырь, тонкий кишечник, сань-цзяо (тройной обогреватель), желудок, мочевой пузырь, толстый кишечник).
            А.М.Овечкин дает следующие комментарии: «Следует сразу пояснить , что под термином «орган» в традиционной китайской медицине понимаются структурно- функциональные единицы – системы, объединенные не столько по топографо – анатомическому принципу, сколько по общности функциональной деятельности – т.е. по принципу функциональных систем. Так, например, «орган» легкие выполняет не только функцию дыхания, но и «управляет» кожей, волосами. Сердце не только управляет кровообращением, но и контролирует эмоции человека».
О функциях цзан-фу органов очень хорошо сказано в 11 главе трактата «Сувэнь»: «Пять цзан-органов хранят очищенную, питательную ци, не истощая ее; они наполняются, но не переполняются. Шесть фу-органов передают воду и пищу, не храня ее, поэтому они могут перерабатывать ее, но не переполняются».
В китайской традиции считается, что все тело пронизано огромным количеством каналов. Реально же в китайской медицине речь идет о двенадцать главных каналах тела и восьми чудесных сосудов.
Двенадцать главных каналов тела (шиэрцзиньсюэ) отражают состояние цзан-фу органов и связаны с ними. Каналы делятся на инкские и янские. По три иньских канала находиться с внутренней стороны каждой ноги и руки. По три яньских канала находиться с внешней стороны каждой ноги и руки. Каждому каналу соответствует свой пик активности  и первоэлемент(таблица1).

Таблица1.Двенадцать главных каналов тела.
Система «восьми чудесных сосудов» (Бацзи май)  устроена иначе: в ней нет постоянной циркуляции энергии, а она притекает и оттекает из них периодически. Особо следует выделить несколько сосудов, с которыми работают в цигун.
В первую очередь это переднесерединный (жэньмай) и заднесерединный (думай) каналы. Переднесерединный канал относится к инь и управляет всеми иньскими каналами, заднесерединный канал относится к ян и управляет всеми янскими каналами. Важную роль в занятиях цигун играет дай май, опоясывающий канал. Этот канал отвечает за равновесие тела. Еще один канал, имеющий первостепенное значение для практики цигун – чунмай, или пронизывающий канал. Упрощенно говоря, это канал, проходящий через центр тела.
Точное расположение всех энергетических каналов используемых в китайской медицине, можно найти в любом хорошем справочнике по чжэнцзю терапии. В последнее время их было издано достаточно много.
На энергетических каналах находятся биологически активные точки. Акупунктурные точки – это специфические области, через которые цзан-фу органы обмениваются энергией с окружающей средой. «Восемь чудесных сосудов» не имеют своих точек, а проходят по точкам 12-ти главных каналов тела. В древности акупунктурные точки называли «точками ци». «Шусюэ» переводится с китайского, как «транспортировка и полость».
Точки используются в медицине как для диагностики, так и для лечения болезней. Используются точки и в цигун и в боевых искусствах. Воздействуя на точку можно вылечить человека, а можно и убить. В цигун используется концентрация внимания на различных точках. Поэтому занимающийся обязательно должен обладать хотя бы базовыми знаниями теории китайской медицины и уметь находить основные акупунктурные точки, с которыми работают в цигун. Эти основные точки можно найти в любом справочнике по  акупунктуре.
Еще одно важное понятие, используемое в цигун – энергетический центр дань тянь. В некоторых системах выделяют 5 даньтянь, но наиболее часто речь идет о трех энергетических центрах. Нижний энергетический центр ся даньтянь находиться на несколько сантиметров ниже пупка. Это главный энергетический центр, который отвечает за правильную работу тела на физическом уровне. Именно ся дантянь является наиболее безопасным местом хранения ци, поэтому при выполнении «шоугун» (собирание воздействий) в конце любого упражнения цигун, энергия опускается именно в него.
Средний энергетический центр (чжун дантянь) находится внутри тела на уровне точки шанчжун (выше солнечного сплетения). Верхний энергетический центр (шан дантянь) находиться между бровями на уровне точки цзу цяо.
В цигун работают со всеми тремя дантянь. Причем со средним и с верхним дантянь начинают работать, как правило, на более продвинутых уровнях.
В даосской традиции (а именно в ней цигун наиболее развит) нижнему дантянь соответствует семя (цзин), среднему – энергия (ци), а верхнему – дух (шэнь). В даосизме процесс совершенствования в цигун называется «саньхуа цзюй дин» (три цветка достигают вершины). Цветками, или тремя драгоценностями даосы называли цзин, ци и шэнь. По словам мастера Ян Цзюньмина  обычный процесс занятий даосским цигун включает в себя: 1) преврашение цзин в ци (и цзин хуаци); 2) питание шэнь (духа) при помощи ци (и ци хуашэнь); 3) очищение шэнь в пустоте (лян шэнь хуаньсюй); и 4) сокрушение пустоты (фэньсуй сюйкун).
При занятиях цигун используют 3 регулирования: 1) регулирование тела (тяо шэнь); 2) регулирование дыхания (тяо си); и 3) регулирование сознания (тяо синь).
Регулирование тела подразумевает умение принимать правильные положения тела. «Правильные» означает оптимальные для хорошего прохождения энергии по всем каналам тела. На начальном этапе позиции, принимаемые при занятиях цигун или внутренними стилями ушу, могут казаться неудобными, однако со временем человек начинает чувствовать их, и дискомфорт проходит. При принятии правильной позиции внутренняя энергия сама начинает правильно циркулировать. Энергетические каналы прочищаются (а именно это является главным условием избавления от болезней) и углубляются. Принятие же неправильных положений при занятиях цигун и ушу является даже опасным, так как может вызвать зажатости и блокировки в системе цзинло.
Настоящее регулирование происходит лишь при отсутствии необходимости делать это сознательно. Каналы ци могут открыться только когда занимающийся расслаблен. Расслабление же включает в себя два аспекта: расслабление разума и расслабление физического тела.
Регулирование дыхания в цигун заключается в умении правильно использовать тот или иной тип дыхания.
В шаолиньской традиции буддистского цигун выделяют шесть разновидностей дыхания. Так в работе «Управление дыханием – ци в шаолиньской традиции», написанной по наставлениям настоятеля шаолиньского монастыря Дэ Чаня  написано: «В дыхательных гимнастиках ци-гун существует шесть разновидностей дыхания, которые также представляют собой шесть этапов все более глубокого овладения цигун. Это нижеследующие шесть методов.
1. Естественное дыхание. 2. Циркуляция субстанций инь и ян (представляет собой малый оборот  небесного цикла). 3. . Циркуляция субстанций инь и ян (представляет собой большой оборот  небесного цикла). 4. Контроль периодичности дыхания си тяо. 5. Горловое дыхание хоу-тоу ху-си. 6. Внутреннее дыхание.»
Ян Цзюньмин  выделяет 13 методов регулирования дыхания в цигун:
1.      Естественное дыхание.
2.      Грудное дыхание.
3.      Прямое брюшное дыхание (на входе живот выходит наружу, на выдохе - втягивается).
4.      Обратное брюшное дыхание (на вдохе живот втягивается, мышцы ануса подтягиваются вверх; на выдохе – живот выходит наружу, мышцы ануса расслабляются).
5.      Дыхание с задержкой (прежде чем приступить к использованию этого типа дыхания рекомендуется завершить малый и большой небесный круги).
Три основные цепи задержки дыхания: а) подведение ци к физическим границам тела или за его пределы; б) движение ци без координации с дыханием; в) «состояние спячки».
6.      Дыхание с максимальным вдохом и выдохом.
7.      Телесное дыхание (ти си) или кожное дыхание (фу си).
8.      Дыхание через ладони и ступни.
9.      Пронизывающее дыхание (гуань ци) (учит направлять ци в любую часть тела, координируя этот процесс с нормальным ритмом дыхания). Цели этого типа дыхания: а) настройка ци внутри тела; б) поднимание чистой ци и опускания грязной; в) открытие каналов ци и кровеносных сосудов. Считается, что техника пронизывающего дыхания может не только способствовать завершению большой циркуляции ци, но также открытию остальных потоков ци, помимо 12 основных каналов.
10.  «Дыхание спячки» (дунмянь фа). Это одна из высших стадий цигун, которая предусматривает такую тренировку духа, чтобы он мог покидать физическое тело и свободно путешествовать.
11.  Дыхание шэнь (шэньси). Одна из заключительных техник в процессе подготовки и отделению шэнь от тела. Как только разум человека переходит в устойчивое состояние глубокого покоя и умиротворения, дыхание шэнь соединяет дух (шэнь), дыханием так, что оба они сливаются в единое целое.
12.  Настоящее дыхание (чжэнь си). Для овладения этим видом дыхания необходимо сконцентрироваться на тренировке потока ци, чтобы он стал как можно более мягким и плавным, при этом дух должен оставаться в одном месте. В этом случае в определенный момент почувствуется движение ци вверх и вниз. Это и есть «настоящее дыхание».
13.  Зародышевое дыхание.
Третье регулирование – это регулирование сознания (тяо синь). Впрочем китайское слово «синь» можно перевести как «сердце», а вышеупомянутый Ян Цзюньмин предлагает термин «эмоциональный разум». Занимаясь цигун, необходимо полностью сконцентрироваться на выполнении упражнений, отбросить посторонние мысли. В то же время концентрация должна быть по принципу «вроде есть – вроде нет», т. е. должна быть естественной и без лишнего напряжения. Человек, занимающийся цигун, погружается в особое состояние сознания, которое иногда называют «цигун-состоянием». Грубо говоря, это состояние, среднее между сном и бодрствованием. Чем глубже человек умеет входить в это состояние, тем сильнее будет эффект от занятий.
Упражнения цигун принято делить на статические и динамические. При статических упражнениях тело находиться в неподвижном положении и при этом происходит интенсивная внутренняя работа. При динамических упражнениях внутренняя работа дополняется внешними движениями. Наилучший эффект в занятиях дает именно сочетание статических и динамических упражнений. Начинающим обычно проще концентрироваться на движениях, хотя статическая работа (чжуан гун) считается более глубокой.

Комментариев нет:

Отправить комментарий